雖然大家老是談論什麼時日人類會滅亡，其實每一個人都有自己的世界末日，那就是死亡，據稱是最公平的一件事，無論貧富貴賤，終歸都免不了一死。因此，死亡是個人末世論的開始。
在過去的教會教導中，有關個人的末世論，被稱為萬民四末，這裡的萬民，就是指每一個人，而所有人都要面對的四個末世事情，就是死亡、審判、天堂、地獄。四者不是對等的，因為凡人皆死，死後要受審判，但是天堂與地獄，卻不是先遊一遍再作定居的決定。
既然傳統有此四末，我們在此也會一一談到，而首先要談的，是死亡。
首先，人的死亡，有別於其他生物。為其他生物來說，首先，牠們沒有死亡的意識，就是不會有「人生不滿百，常懷千歲憂」的心情。人，是唯一的生靈，在生活得還滿好的時候，已經預期到自己終歸也是一死。由於沒有死亡的意識，因此，動物的死亡，往往只是身體的消失，物理的變化，例如母獅仍然有自己所生的幼獅活著時，不願意與其他雄獅性交產子，於是其他雄獅的做法，就是想方設法把幼獅殺掉，而在全部幼獅都死掉後，母獅就會願意再生育了。
當然，今天對生物的了解愈來愈多，這個看法未必是絕對的，但是整體而言，生物的死亡，仍然是傾向物質的存沒。
但是為人而言，死亡所帶走的，是我們生活的一切，這句括我們的精神生活，我們與別人的關係，這一切都在死亡的一刻，凝固了，不再有變化，也就是死了。當我們說一個人的精神長存，其實我們是說這個人「死去」的精神長存，因為當一個人死掉，他不僅身體會消失，他的思想也不再由自身產生變化了。
所以，人的死亡，是一個決定性的時刻，卻不是一切的終結。在這一點上，天主教的看法與唯物主義或某些宗教的看法的差異，就顯露無遺了。為無神論者，死亡就是一切的消散，因為人除了肉體外別無他體；為佛教來說，死亡只是身體的消散，但是人的因緣不斷，再生組合。為天主教來說，死亡是這個世界的完結，卻不是這個生命的結束。
我們不妨借用莊周夢蝶這故事來作對比。在莊子的故事中，另一個世界的生活是虛幻的，是一個夢，只是莊子在懷疑，究竟自己這個人生是夢，還是那個「蝶生」是幻。但是，為天主教的末世論來說，死亡，固然是令我們由一個生命進入另一個生命，卻不是說，兩個世界沒有關係。
我們可以幻想一下：人由生到死，是有一個臨界點，一個最決定的時刻。在人正在走向這個決定性時刻的過程中，他的背後，就是原來的人生，他曾經做過的一切，他愛過的人和壞過的事。這一切，形成了他這個人，而死亡，就是他要為自己背面的人生，作一個總結：他願意走向天主，還是拒絕。在這個時刻，趨向死亡者既受到他本來的人生所影響，令他要選還是不選天主，而無論他的選擇如何，他仍然要帶著自己的人生，進入死亡後的生命。死亡，就如同起飛的班機，而死者，就是一位帶著行李的旅人，他的過去，就是那一件收拾妥當的行李。一天沒有上飛機，旅行仍然可以把行李箱打開，再收拾一回，把要的東西放進去，把不要的東西拿出來。但是，一夕升機，對不起，行李已經不能再改變，你只能帶著你已經完結的人生，走向天主。
這就是死亡。
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