做天主教徒真的不容易。自己的教派推選掌教，才發現自己對此事的來龍去脈一無所知，特別是人家問你為何不是民主選舉時，更覺得無言以對。真的，我們的教會歷史太悠長，我們的神學太複雜，因此，一切都不是三言兩語可以說明白，而且，往往也不止一個說法。
以下的講解不是真理，如有錯漏請指正，但是，至少可以讓大家不用被Ｏ嘴。
所謂推舉教宗，其實是有幾層含意的。首先，教宗其實是主教，不過羅馬主教就自動過戶成為教宗，而在神學上，正如伯多祿是「宗徒之長」，教宗也不過是「主教之長」。他成為教宗，因為他在主教之中，與主教們的共融。這份與普世主教共融才是教宗之為教宗的條件，而今時今日呈現這個共融的方法，就是透過樞機主教的推舉來呈現。
從神學上理解，這種推選也不過是有形教會的表達；要知道，伯多祿成為宗徒之長，不是其他同學仔選他出來的，而是耶穌揀選他。所以，教宗的真正按立，是天主。只是超越的一面必然要透過有形的標記來表達，所以才有選舉這回事。(希望你明白我在說什麼……)
所以，羅馬主教不會是民選的，正如其他主教也不是民選的；按現時的法規，三個主教可以祝聖一位神職成為主教，正是這種主教共融的另一種表現。
不過，梵蒂岡國的國家元首，其實是可以民選的。讀社會倫理時，看過一篇文章，建議把教宗與梵蒂岡國元首兩種身份分開。教宗所以是國家元首，是歷史遺留下來的問題，而不是信仰的原因。如果有朝一日，真的把二者分開，元首是可以普選的----問題你是否梵蒂岡國民。
柯神父那篇文正正是和這一點有關。如果普世主教共融是信仰上的事，我們是否仍然透過國與國的建交模式，去解決中國教會的問題呢？
還有一點觀察得著：教會與世界仍然是走得很遠，也不知要說教會不理解世界，還是世界不理解教會。例如開明和保守派的劃分，先不說這二分法是否成立，但是在教會內，開明和保守的界線是在梵二。支持梵二改革的叫開明，想走回頭路的是保守，而不是支持同性戀、墮胎等課題。關於這些課題，沒有一個樞機不保守(也許美國除外吧？)，且不說教會傳統訓導的問題，只要想想，全部樞機的青年時期，都不會早過上世紀的六十年代，你還指望什麼？
真的要分黨派，倒不如說是歐洲派與非歐洲派的對抗。歐洲處境與非歐洲處境的教會所面對的問題非常不同，大家的觀點自然各異。所以，我覺得方濟勝出，關鍵是他意大利裔的身份。
方濟上場的處境，有點像若望廿三；希望他也是先知性的教宗。那麼，就刺激了。
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