人內心有一把聲音，提示人要行善避惡，這個良心就是道德判斷。但是，這把聲音來自什麼呢？
如果這把聲音來自神明(或其他名字，總之是超越現世的東西)，這代表，我聽這聲音行事，即使在現世得不到好處，行為仍然有一個客觀的價值。我為救人而喪命，自己連命都沒有了，值不值得？如果我知道，神明注意我，又或神明有行善的規律標準，這就值得。
如果沒有神明呢？現代新觀點，認為人那把內心的聲音，並不是來自神明，而是人這物種是群居生物，基於人的群居性，我們演化出這種「道德」判斷，它有助我們與其他人一起生活，不會因為個人私利而破壞團體的利益，這就只是一種生物演化的心理機制。
又或從社會學的角度，人會判斷善惡，只是社會化的過程，目的是令人在群體內能夠正常生活。價值判斷是外加的，並非人的本質。這從歷史中得到佐證，如果社會秩序崩潰，人就會顯出「獸性」，其實這才是人的本性，而我們的人性，是來自「偽」，就是人為的意思。
從實證角度來說，做好事，不僅不保證有好報，更有可能得到惡報。相反，以不道德手段而在現世得享福樂的人，多的是。既然做好事沒有好報，做惡報反而有利益，為什麼我要做好事呢？
綜合三者，人所以有良心，是為群體服務，它沒有超越現實的意義，更不一定對我有好處。那麼，如果我不想自己利益受損，為什麼還要遵守呢？如果「捨生取義」沒有超越的意義，我當然保住自己的性命，才是最重要了。
當然，由於我們社教化很深，在生活裡，自然就會採用道德是非觀，看到「不義」之事會反感乃至犧牲自己的利益去糾正，這不代表這些行為不好，但是，從本質上來說，如果人並未反思到，這些行為的根源，他們這樣做，並不是真的明白自己做什麼。
這根源，就是超越現世的某一存在，為有信仰的人來說，是神明，為沒有特定信仰的人，是信念。所以，表示不相信有超越現世的價值的人，其實就沒有資格論是斷非：如果死亡就是一切的終結，我用盡方法在現世中保存生命，享受生活，你有什麼資格批評我呢？
死亡就失去一切，完結一切，我生命我活，你憑什麼對我說三道四呢？
留言