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我們要明白聖經先是人寫成的作品，必須先視為一本作品來理解，才可以明白當中有關天主的道理後，這裡提出第二個基礎知識：
由聖經而來的信仰道理，是教會本身的領悟。
當我們說：「聖經這樣說。」其實不是聖經這樣說，而是教會這樣說。舉例來說，我們會教導「聖經中伊甸園的故事，讓我們明白人是有原罪」，但是，故事裡沒有出現「原罪」，天父沒有說亞當厄娃有原罪，他們也沒有認罪。
「原罪」成為教會的道理，是來自聖奧思定，他按自己對聖經內容的理解，以及他的人生體會，認為人身上有不可挽救的缺陷，就叫它做原罪，認為唯有天主的恩寵才可以彌補這缺陷。
因此，「原罪」的根據是來自聖經內容，但「原罪」的說法，不是聖經自己說明的，而是後來者從聖經中辨別出來。這種「解讀」，可能隨時代的改變，內容有所不同，如今天對「原罪」的理解，不會再說是性行為傳給下一代，而是視為「罪的氛圍」，由人性的缺陷而衍生出來的罪的環境，令人更不容易走向天主。
這個理解的重要性，在於大家不要把一些自己習以為常的理解，視為一成不變的真理，而隨口說這個道理來自聖經，就是不會改變。不是這樣，聖經提供我們明白天主的訊息，但這些訊息不是自明的，不是如同電器手冊這樣，跟住一步一步做，就生效。
聖經內有的訊息，需要我們去解讀；我們的解讀不能離開聖經，但又不只有一個答案的。正如「三位一體」這道理，聖經中沒有出現過，聖經中只有耶穌稱天上那位是父，稱自己是天主子，告訴門徒有護慰者來替換自己，而門徒又在五旬節真實地感受到聖神的臨在。這些訊息傳下來，到了教父時期，教父提出「三位一體」的道理，就成為教會公認的解讀。
因為聖經中寫明是三個，所以你不能說我們相信的是「六神合體」，這就是「不能離開聖經」的意思，但三個如何是一個，一個如何是三個，歷代有各種不同的解說，正因為聖經都沒有說清楚。
所以，在講教會道理時，如要說「這是聖經中的道理」，自己要辨別一下，你這句話有多準確。實際上，在原則不變上，教會由聖經而來的道理，歷代也有不同程度改變，原因是要這一代人，更容易走向天國。
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