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教會初期的教父已經宣告「教會以外無救恩」，而這句話，今天在《天主教教理》仍然採用，關鍵問題是：你怎樣理解「教會」一詞。
這問題，在起初，已經不斷有挑戰。以色列民族相信，自己的特選的民族，所以只有他們才得救。當初以血統作判別，但充軍以後，血統說難以維持，就變陣以守法為辨別，你願意遵守猶太人大大小小的法律，你就是猶太人，你就可以得救。直到今日，要成為猶太人還是要宣信，才可以得救。
到了初期教會，耶穌基督的教導，任何人相信天主，都可以得救，不是猶太人才有入場券，願意追隨基督的人，都能得救。
可是，如何才能辨別一個人真的相信基督，結果，又回到法律上。如果說耶穌打破了猶太人的迷思，結果，我們用一千多年的時間，回到猶太人的起點：行全世界統一的禮儀，就是天主教徒，就在教會中，就有救恩。
梵二把這個嚴格的統一打破了，破而未能立，今天的教友，繼續用不同的尺，來界分信者與非信者。
那麼，又送你一段《天主教教理》：
「雖然天主有祂自己知道的方法，能夠引導那些非因己罪而不認識福音的人，獲得那為中悅天主所不可缺少的信德；可是向眾人傳播福音，仍是教會不可推卸的責任，也是她神聖的權利。 」(《天主教教理》，第848條)
這段話實質是說明了一個奇妙的事實：全人類已經在天主的教會裡，而他們未加入天主教而已。只是，天主教這個團體未找到一個最合適的方法，把這個特殊的處境，與自己的使命，好好結合。
面對世界的多元，不少人走回猶太人的老路，搞嚴格分別，特別強調自己與世界的不同，力求避免自己與世同化。其實，另一條路，就是接納實際上的多元取向，聚焦在人性本質上。
從這角度重讀《宗徒大事錄》，你會更明白保祿的偉大。他當年反對割禮，容許外邦基督徒不守猶太法律，等同今天話不參加主日彌撒，別管人家家事那樣，當年猶太基督徒焉能不爆炸呢？
今天，我們能夠看得出，在多元世界裡，信仰更能引領人走向圓滿的方法呢？如何定位有形與無形的教會？
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