一、
看網上彌撒，發現關閉聖堂的意思，不僅關乎行為(即舉行彌撒)，更關乎空間(這個聖堂不能做任何活動)。我不知道法律上應該如何理解，只感到「咁字面」，真的要把這個空間「吉咗」，不能在這個空間(聖堂)做它本來的功能(禮儀)，反而在另一個空間(房間等等)，做不屬於房間的功能的事情(彌撒)，就可以了。
宗教學部的一位師兄，多年前寫過一篇文章，謂信仰該本地化，而在彌撒時的祭品，可否本地化，考慮叉燒飯和普洱？當年有不少爭議，我也常拿這個例子來說信仰內涵的變與常。面對今天大時代的變化，教友對於這類神學討論，應該有廣闊一點的視野吧？
二、
部分朋友相信疫苗是控制人類計劃的陰謀。姑勿論這說法是否真，我聯想的思想實驗是：你願意做少數的清醒人嗎？
如果疫苗真的會把人變喪屍，按現在的接種率，不變喪屍的人只有一百萬左右，要面對七百萬隻喪屍，而且全世界都係咁。況且，如果你是壯年人，可能就是一二十萬人中的其中一位，形勢差過《屍殺列車》，頂唔頂得順？
又如果，不變喪屍變死屍，餘下的一百萬人如何可以繼續運作這城市呢？
又如果，變僵屍，清醒的人可以指揮它們，會否「今天應該很高興」呢？還是「叫倖存者太沉重」呢？還是局面洗牌，好像喬靖夫的《香港關機》那樣，香港派攻打九龍派？帶住僵屍做皇帝？
你想做人，還是做屍？
三、
黑死病殺掉了歐洲三分一的人口，今天的歐洲成為流奶流蜜之地；長崎、廣島被原子彈轟炸，今天已經全面恢愎。
四歲的小孩死了，又來一個三歲的小孩。
人很脆弱，人類很堅靭。
現代社會有別於過去的世界觀，正在於我們致力保護每一個人。疫情其實不會摧毀社會，但很多人受難，也有不少人受到生命的威脅，而我們是否願意盡力保護到更多人，才是一個社會要想的事情。
香港的困境，正在於我們逐漸失去共同的靈魂。眾聲喧嘩，鬼哭神嚎，乃至萬馬齊闇，這才是一個社會最大的危機。
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