要明白的是：基督徒的使命是發揮自己的神恩，同時幫助別人發揮他的神恩，以求人類全都圓滿地，與別人一起成全自己。
彌撒是「共融」聖事，我們應該在禮儀裡體會到一份「共融」。什麼是「共融」，最核心的標記，是聖三，也就是說，三個不同，同是一個，三位一體的道理。當然，三個不可以是一個，一個不會是三個，所以這道理有很多發揮空間，也不是我這裡想解說。這裡想說的是：共融的意思，就是截然不同的人，能夠成為一體。
現實裡，獨立個體的自己，不可能與其他人成為一體，但我們可以透過領受聖體，想像自己是在基督身體內，而其他人也在基督身體內，我們就成為一個身體內的肢體，這正是保祿所說的。雖然物理上不可能，但思想上可能。香港足球隊出賽，為他們打氣的球迷，在最興奮的時刻，人會忘記自己，在大我中昇華。近年很流行的「命運共同體」都是這種「共融」的另類表達。
為什麼我們說教會是「共融」的教會？因為這是教會存在的意義及本質。如果天主對每一個人都有獨特的召叫，而只需要回應天主就足夠，其他人與我們就沒有意義了。不過，人的經驗不是這樣：我們想與其他人有一份連結，由親情到愛情，由家庭到國家，能夠與別人契合，感覺成為一體，確實有難以言喻的喜樂。
所以，人的使命不是為自己，更是為天主，這個為天主，就體現在我們與其他人的契合。為什麼天主經的第一句，要尊天主為父？為的是要我們意識到，當我們如同耶穌那樣，真實地感到天主與我的關係，如同父子，那麼，我們就可以視其他人為親兄弟姐妹，即使他們不接納耶穌，耶穌仍然會為他們而犧牲。
「共融」未必是難明白的道理，卻難以真實理解及實踐。人類走到今天，我們有連結的意識，但這意識，更大作用是排斥不連結的他者：種族對立、國家攻伐，都是意識到相同者後，對不是自己這一群的人，對立攻擊。
「共融」不是這樣，而教會應該更圓滿地實踐自己這特質，擁抱所有人，不設條件、不作批判，甚至在擁抱中受刺傷，仍然願意。讀到這裡，再想一次「聖三」中的同與不同，這種完全不同卻是一體，正是教會奔赴的目標，而我們每一個信仰的人，都應該致力走上這條路，艱苦地走下去。
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