「三位一體」是其中一個最難言說的天主教信仰的道理，而講者往往迅速以奧秘來形容，這為神學普及化並不是王道。
第一樣要弄明白的是：天主教信仰不是源自哲學思辨，不是理性推敲，而是歷史事實。啟示真理是根源，是天主與以色列民相遇的歷史，以及耶穌基督一生的言行。這兩個歷史事實構成舊經與新約的內容，但無論是舊約還是新約，都是以人有限的能力，把這個歷史事實陳述出來。啟示真理在聖經內，但聖經的文字不等同啟示真理。
因此，「三位一體」這「說法」，是二世紀一位教父戴都良提出的，它不是聖經內的說法，沒有宗徒說過天主是「三位一體」。在聖經裡，只看到宗徒描述耶穌基督是「主」，而耶穌說「我在父內，父在我內」，又說他離開後會有一個同等份量的「護慰者」來陪伴門徒。因此，宗徒是透過耶穌的言行，明白耶穌是主，祂有天父，而二者都是同等份量，而他們後來就經驗到聖神的洗禮，親自感受到祂是天主。
就是如此。
第二代基督徒沒有這份經驗，不能以經驗的角度來說明耶穌基督、天父、聖神的關係，就開始用理性來解說，而終於就出現一個「三位一體」的說法。這說法，其實是用來解釋一個無法說得明白的經驗事實。
今天，我們都有類似的說法，本身都好奧秘性，如「吸引力法則」、「曼德拉現象」、「梅菲定律」，它們其實都沒有合理解釋，只是我們把一種現象，加上一個名字，讓我們知道自己在講什麼而已。
所以，「三位一體」作為教理，其實有很大的演釋空間，只要你在解說，保持天主只有一個，同時又有三個，就可以有很多說法。
本來想說一個新想法，想不到引子已經說了這麼多，下回來談。
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