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這幾年的工作，最不容易的是：信仰語言的轉換。
絕大部分人的錯覺：天主教教會已經有一套清晰、明確、統一、標準的說法，由始至終，世界各地，都是這樣。
首先，很多信仰內的表達，都是一種表達，它是在一個「集」內的正確，不是唯一的正確。就好像生物只要符合某些生理特徵，都稱為哺乳類，但牠們不是同一樣的生物。
再者，即使是《天主教教理》，因應不同的課題，敘述的文字往往會包括不止一種神學觀點，這也是大家覺得讀不明《天主教教理》的重要原因。
我經常被人問各式各樣的信仰問題，都會回答，但是，大部分人都不習慣辨別「真理」、「真理的表達」、「(因時制宜的)教導」、「(因應對象的)牧民措施」等等概念，我的答案，其實不是對方聽到那個答案。
最近的例子，是關於「共議同行」的應用。
教會組織的本質，是在耶穌基督的領導下開展工作，但是基督不是親臨，所以在現實上，我們有負責人領導團體，也因應現實，負責人有最後話事權，但這是因應現實的安排，真正話事的，是基督是天主。那麼，如何能夠具現真正老闆(天主)的意向呢？就是相信整個團體的共融，令我們都能體會到真正的旨意，就去馬。
共議同行正是一個方法，促使這種共融，讓全體體現到，也就是「聖神內交談」的意思。團體的負責人，應該能夠在這個過程中，更清晰地明白到天主的旨意，然後作出決定，要點做。
所以，「共議同行」不是聆聽大家的意見，不是不同持分者的立場表達，而是體現天主旨意的過程。
不過，我也想講，以上的解說，也是其中一種解說，不是唯一的解說。
問題在於，如果你明白以上的背景，又打算在一個非信仰的團體內推動「共議同行」，就要重新想想，自己其實是做什麼了。
我不知道大家是否明白我上面說的是什麼，而明白後，又如何真的應用出來，所以，許多時候，我都唔知道，自己應該講幾多。
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