這是梅瑟被召叫的敘述，正是一個很好的例子，說明我們如何理解及應用聖經故事。
從歷史事實角度來說，教會的教導指出，聖經的記述是有歷史性，但教會不再說明歷史性的成分，去到什麼地步。
在梅瑟被召叫這個敘述中，我們最低度的歷史事實是：有一個以色列人，遇上天主。這是必然的事實，因為後來有以色列民族出現在人類歷史裡，如果沒有這個相遇，以色列人不會是這樣的模樣。
最高度的歷史事實的理解，就會是全個敘述的每一個細節，都是真的。梅瑟在遇上天主後，回家，把整個事件始末都記下來，而這個記述，歷經幾百年，都留下，還流到梅瑟五書的編輯手上，而他們又直接放在自己編輯的作品中。
這可能很低吧？
我們要問的是：只要真的有人遇上天主，為我們傳播福音，是否已經足夠。即使其他細節不是歷史中的事實，但是，它們是在歷史中傳達這個敘述者對天主的理解，它為什麼不夠力量，說服別人呢？
在這段記述中，有一個重要的生活實況：「我是你父親的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。」(出3: 6，還見於3: 16及4: 5)。一章半的敘述裡，這個說法出現三次，原因是為以色列人來說，選民的身分是他們最重要的認同，所以這個天主不是別人的天主，而是他們祖先的天主。
為今天來看，我們明白救恩是普遍的，不再會說天主屬於某一民族，那麼，這段說話的意思，就轉化為「天主是與人同行的天主」。祂不一個抽象的概念，而是真的與一個名叫「亞巴郎」、「雅各伯」、「依撒格」的人的天主，正如今天，當你向別人傳播天主的福音，你能夠說這天主是「陳小文的天主」？
這才是最重要的。
另一個較深奧的概念是「自有者」。在這個敘述中，出現這個字眼，本身就是很有啟示性。為二千多年前的人，「I am who I am」，乃至在希伯來文中的含意，都是很難以想像的，而這正正顯示出，在聖經中出現這字眼，是天主的深意。大家如有興趣，可以去理解這道理多一點，而這是召叫梅瑟的重要深意。
配合「自有者」，就是荒漠燃荊這意象。天主是不可直視、不可目睹，這代表我們不能真的明白天主是什麼，任何具象都有可能誤導我們對天主的理解。
天主是與人同行的天主，同時，天主是超越的天主，這兩個訊息，才是這個敘述最真實的內容。
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