年輕的教友也許不知道：在公元1963年以前，教會是不允許火葬的。1917的聖教法典這樣寫：「已逝之信仰者的屍體必須被埋葬，其火化乃是被斥責的。」（c.1203.1）
為何不允許火葬呢？這就要由保祿與格林多人的對話說起了。
早在宗徒時代，信徒對於肉身的復活這道理，就已經有很多疑惑。有所疑惑也不難理解，因為肉身是大家都可以明白的一回事，但是肉身的復活，就令人難以掌握：究竟這死去的肉身，如何可以復活呢？保祿就告訴他們：
可是有人要說：死人將怎樣復活呢﹖他們將帶著什麼樣的身體回來呢﹖糊塗人哪! 你所播的種子，若不先死了，決不得生出來；……播種的是屬生靈身體，復活起來的是屬神的身體；既有屬生靈的身體，也就有屬神的身體。(格前15：35-36、44)
肉身復活的困難是：那肉身從何而來？如果自己長壽而逝，復活時可是老態龍鍾？如果自己死時身首二處，復活的肉身可會有頭無尾？保祿沒有直接說明復活的身體會如何如何，而是用種子作比喻，說明肉身的復活並不是指現世的身體會在基督再臨時重新運作，而是如同種子一樣，有一個轉化。
雖然保祿已經對肉身的復活有所解釋，但是這個解說始終太抽象，而人對於身體卻又這麼熟悉，所以好好保存這副臭皮囊的心理，仍然深入民心。因此，保存身體就成為一種相信復活的姿態，即使這並不符合保祿的教訓。
弔詭的是，到了後來，無神論者就以火葬來表達自己對信仰的否定。你說肉身的復活嗎？我把自己的軀體都燒掉，還復什麼活？於是，接受火葬與否，就成為是否有信仰的象徵，也就讓大家明白，為什麼教會會明令禁止火葬了。
不過，到了公元1963年，教廷修改了有關火葬的法令，容許把遺體火化。在此以前，除非是由於天災瘟疫，不然完全禁止火化；這道法令卻表明，只要不是出於否定基督信仰或恨視天主教，而有正當的理由，火葬是可以容許的。
至於在公元1983年重新修訂的聖教法典，就說明教會推薦土葬，但容許火化，只要這做法的目的不是為反對信仰。
對火葬的理解有所改變，正好代表末世論的奧妙。肉身復活的道理，一方面是我們都明白瞭解的肉身，另一面卻是復活後不能言喻的肉身，正如基督復活後的身體，並不是人人可見，也不是人人認得他的容貌，卻又是真實的身體。因此，原有的肉軀土埋還是火化，本來無關宏旨，只是我們必須對自己的信仰有更多更深的認識，才能避免為這些枝節所左右，並且能反過來，對信仰有更深刻的認知。
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