自上世紀六十年代，天主教的信仰範式有巨大的改變後，有關信仰的討論，就是在兩端之間尋找平衡。一端是基督信仰的特殊與圓滿，一端是真理的普遍性。也就是說，天主教一方面要強調信仰基督的重要，但是又不再否定其他的真理的可能。二者如何平衡？天主教探究了近五十年，仍然在摸索中。
上星期參觀挪亞方舟的各個展館，腦裡揮之不去的，就是以上的兩端。不細究那些方舟存在的真實證據，我想談的是背後的意識型態，正正是完全傾向基督信仰的特殊與圓滿。為什麼要證明方舟存在？因為這代表天主真實地插手人間的事情，而進一步可以證明，所以的一切都是來自天主。當這個思想得到「支持」，要求全部人都信仰基督宗教，就變得理所當然了。
這種表達，一方面在方法上受到批評，因為所謂證明，永遠都不能真的證明；另一方面，就是背後的意識型態本身已經是分裂的，因為它否定了其他人的經驗。信仰基督，所以覺得一切來自天主，但是皈依我佛的人，覺得一切都來自釋迦。同樣談洪水，中國人更有親切感的，可能是大禹治水。不同的文化思想有自身不同的真理體會，如果我們想用一個真理統御所有真理，先不談道理上的不可行，感情上是更加不切實際。
展覽本身也意識到這個問題，故此它同時又把環保問題與所謂的「方舟思想」連結起來，原因是環保問題既是全球性又同時沒有特定的文化背景，可以隨意挪用。我自己覺得，如果二者的主次可以倒過來，整個訊息會更有力。也就是說，應該以環保為主，而方舟作為一個佐證，讓我們反省。他們所尋找到的所謂方舟，其實不用實指向挪亞，因為即使不是聖經中的那一艘，曾經的洪水，仍然可以讓我們反省人類的走向。
這裡又回到某些信仰團體的本質了。為某些基督教派而言，分開你我是它生存及發展的本質。以一個特殊性(如方舟如反同性戀反氣功等等)來作為自己的標記，實質上是有助團結內部，以及吸引志同道合者。如果你明白這個特質，你就會體諒，為何方舟事件會愈演愈烈。這無關真假，而是一個招牌或大旗，讓人歸邊。
這是否符合福音的精神呢？至少，這符合組織發展的策略。
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