信仰與生活的關係，離不開以下兩點：
(1)
現世上的一切，都是在天主/神的帶領下前進，所以一切都是好的，成功是好，失敗也是好。
(2)
現世的一切本質上沒有意義，如果不會永恆價值連結起來。
基督的人生正實踐這兩點，而保祿(保羅)說的十字架的愚妄也是這個道理。
問題是，社會愈來愈富裕同時對低下階層愈來愈壓迫下，能夠自主自己的星期天活動的人，都是社會中活得好那一個階層。在這樣的成份下的教會，就會逐漸傾向「我活得好是天主/神的旨意」，並且忘記了第二部分「本質上沒有意義」。你看，我們信天主/神的人，全都活得多體面？聖堂/會堂多莊嚴高雅？
再下去，連第一點也產生變形：成功是天主給我努力的報酬，失敗是給不努力者的報應。何喜華說曾特首憎恨窮人，我有理由相信，正是這種精英心態加上錯誤信仰觀的扭曲結合的產物了。你也不難明白，讓自己豪華地生活，就是活得好，為他來說，同樣是天主的旨意了。
也因此，愈「成熟」的教會，愈不能夠關懷窮人，因為這已經違背了他們的意識型態。如果你明白這道理，就會知道，為何「平等分享運動」觸動這麼多人的心，卻不見有建制教會投入參與。
失卻第二個層面的信仰都不是真的信仰，因為那種信仰，已經淪為世俗生活的智慧，我的成就已經代替了天主的旨意，說白一點，就是自我中心，卻透過天主旨意的論述，讓自私得感覺良好。
從個人的層面，信徒必須活在一種張力之中。我們努力好好生活的同時，必須深切明白這個生活本身沒有意義的，但是由於它可以與終極關懷結合起來，所以我們又要悉力以赴。這是一種有點吊詭的解說，正好是十字架所象徵的意義：死亡就是生命，失敗就是成功。
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