這本書有趣之處，是我買來看的原因，基於它重新探討現代醫療的問題，想不到，原來是一本宗教書籍。當然，坊間沒有什麼人這樣看，我在網上瀏覽一下相關的書評，都聚焦在醫療問題上，很有趣。
當然，作者是醫生，她寫自己在一所名叫「深池」的療養院中的工作，談的對象也是病人。但是，這裡並不是嚴格意義下的醫院，它接收的病人，很多時候就是現代醫學無法再治療的人。結果，作者發現，不少病情，重點在於時間，只要給予時間，醫者可以真正地瞭解問題，同時病情也可以慢慢地變好，甚至復元。
與此同時，作者修讀博士學位，研究的對象是中世紀一位醫者希德格(Hildegard von Bingen)。其實稱她為醫者並不適合，因為在維基百科上，她是醫者這銜頭，幾乎排在最尾。她是中世紀的女神學家，雖然我自己未聽過，但是應該非常具地位的一位。
作者研究希德格的醫學，更深一層的，是那背景的價值。書中沒有詳述作者自身的信仰經歷，但是她在完成博士學位後，給予自己的禮物，卻是走聖地牙哥的朝聖路。這是近年重新興起的一種朝聖方式，就是以西班牙聖地牙哥為終點，每天步行，往這目的前進。
以下引述作者有關朝聖的理解：
朝聖是一種為了精神上的理由而展開的旅程，但卻有實質的目標----那可能是神殿、教堂或某座山峰。朝聖的英文 pilgrimage來自拉丁文
peregrinus (朝聖者)，那個字源自於 per
ager，意思是「穿境而過」。因此，朝聖者是離家「穿越境地」的人，根據定義，那境地「不是家」，所以那個字也有外人、外地人、異鄉人等廣泛的含意。
不過，peregrinus (異鄉人)和hostis (陌生人)是不同的。Hospitality(殷勤款待)的hospes根源於hostis，hostis是從主人觀點來看的陌生人，亦即前來敲自己門的陌生人。peregrinus則是從朝聖者的觀點來看的異鄉人，亦即敲門的那個異鄉人。朝聖者離家是為了體驗身為異鄉人的感覺----說不同的語言，吃不同的食物，接觸不同的期望----以他人的身分去體驗不同的感受。
在中世紀，身為朝聖者是很了不起的事。中世紀的人認為，我們每個人都是人生旅程的朝聖者，出生時離開真正的家，展開時間之旅，直到我們抵達死亡的精神目標，沿途中，我們感受到自己與周遭一切的「不同」。實際的朝聖，就是將那個隱喻加以落實。
......
朝聖之旅的第一段路程出現了許多令人驚歎的時刻，但我帶回醫院最深刻的記憶，是大雨傾盆的那一天。那天晚上，我們距離預定住宿的地點還有好長一段路程，不得不在雨中行走許久。當時氣溫很低，我全身都濕透了，羅莎琳和我用唱歌的方式來保暖，一路上淨是泥濘、田野和雨水，感覺冷得剌骨。然而，在那個當下，除了走在泥濘路上，我完全不想置身其他的地方；除了在雨中前進，我完全不想做其他的事；除了感受那股冷意，我完全不想擁有其他的感受。我並不渴望自己已經抵達溫暖舒服的目的地，不希望雨停止不下或田野不再泥濘，不希望身體乾爽或暖和，不希望比當下再快一步或慢一步。我只想置身在當下的那個情境，因為唯有在那個當下，我才能體驗那種感覺。那就是朝聖的感覺。
以上的描述，要有相當的宗教深度才會體會出來。所以，這本書寫下去，我覺得不再是純粹有關醫學的問題，而是從人生無常而有常的角度，從宗教生命的角度，重新檢視我們今天的生活意義，只是因為作者是醫生，而醫院是病苦與生死直接呈現的場所，所以就更清楚明確地表達出作者要表達的意思。
從人生只是朝聖的角度來看，一切追求有效的行為本身，如果脫離有關生命意義的考慮，就變得沒有意思。我們終歸也是一死，要這麼高的效率來幹什麼？這是作者含蓄地，在書中各處點出來的一個重要主題。在她的筆下，病人痊療也好，死掉也好，重點都在於：他們活過。能夠好轉的病人，與其說是醫生高明，倒不如說是他們終於尋回活著的理由。
人活著，不僅是靠餅和酒。
這本書的原題是「天主的旅館」，其實就已經點出人生只是旅途的含意，而作者在深池醫院，自覺幸運，因為在這裡，天主用更具體的方式，呈現人生的本質，讓她瞭解。
「人生如寄」，古今中外都有相同的感慨，而作者卻在生死中，找到跳出這種旅途的失落感。這就是信仰了。
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