為什麼年初一的事情，比雨傘運動叫人更不安？
因此它越界了。
我想說的越界，不是指暴力問題，雖然它很重要。我的感覺是，這事件，就好像陳勝吳廣起義，就像斐廸南大公遇弒，就像林則徐燒鴉片一般，它把我們扯進一個叫做歷史的漩渦中。
不再是命運自決，而是歷史的巨輪，前進。
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在網上查字典，暴力的定義是「泛指侵害他人人身、財產的強暴行為」又或「激烈而強制的力量」。採用這定義，最近最暴力的，是台南地震。大自然一直都是最暴力的，它以激烈而強制的力量，侵害他人人身和財產。一次地震，一幢樓房倒塌了，人命沒了。
但是，面對大自然的暴力，我們不會不安，只會小心謹慎，只會力圖發奮，採取各種方法來防範。但是，在香港，有人接起磚頭，擲向他人，實在心情一直下沉。同樣地，當警察鳴槍，我們都有四顧茫然的感覺。
所以，我覺得，不是什麼合法或非法暴力的問題，而是文明的問題。
人類一直都用暴力來解決問題，但是也緩慢地學習到，暴力解決成本很高，而文明就由此而生。正因為骨子裡很暴力，所以文明很重要，同時很脆弱，要非常小心才可以維繫到。
因為文明對「我們」有利，暴力卻對「我」有利。大家排隊是文明，因為這樣做每一個都可以預計到自己幾時想到車，而且等車的時間可以做自己野；打尖，我就即刻上到車，那怕背後洪水滔天。
所以，暴力是一條很清楚的界線，我們要小心奕奕。個人的暴力要全力打壓，體制的暴力更要被監察被限制。
然後，我們看到的，是兩面都越界了。
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從歷史的角度來看，暴力之不道德，還是一個「我」還是「我們」的問題。孟子《梁惠王上》有這樣的一段：「臣弒其君可乎？」 曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘；殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣。未聞弒君也。」紂王本來是君主，他是體制的代表，殺他叫做「弒」，就是暴力就是不道德。不過，孟子說他是「一夫」，就是一個「我」。當這個代表「我們」的君主變成一個「我」，暴力加諸其身，就不再是不道德了。
從這角度解讀，建制強烈譴責抗爭者，並且在法律制度內，準備予以重擊，針對的不是這批人，而是在兩旁的「我們」。因為暴力的(歷史)合理性，正在於「我們」。弔詭的是，所謂制度的「暴力」，同樣是把「我們」排除在外，走向「一夫」。「我們」開始分裂，最可怖的，是我們趨向一個個我，又或是兩個「我們」，脆弱的文明，就如同《蒼蠅王》裡班長的結局。
沒有人譴責陳勝吳廣暴力，也沒有人說剌殺斐廸南大公的人暴力。不是他們暴不暴力，而是這不再屬於暴不暴力的問題了。
這一刻，越界了，也不再是暴不暴力的問題，而是歷史命輪的轉動，我們過去僥倖地享有的文明，正捲入一個漩渦裡，誰也不知道，它將會通往哪裡。
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