如果耶穌今天說：「我也不定你的罪；去罷! 從今以後，不要再犯罪了!」(若8: 11)應該會有很多教友撲出來，解說希臘文中「定罪」一詞的含意，又或說大家斷章取義，不要扭曲耶穌的原意，他不是說姦淫沒問題呀，不要教壞細路等等。
問題不在於犯姦淫是否罪，答案是明顯的；問題是：犯這樣罪的人，你有沒有權砸死她。法利塞人質問耶穌的，並不是姦淫的問題，而是慈悲與正義的問題，而法利塞人好明顯是正義L。
在新約裡，法利塞人的問題不在於他們只守法，而在於他們透過守法，顯示自己的優越性。因此，遇上這種風化罪，他們更興奮，因為好明顯這是罪，而可以親手懲處這類有罪的人，更能顯出自己與罪人不同的風範。
耶穌那麼人性化的宣講，正是讓法利塞人不安。為法利塞人來說，以法律把人劃分清楚，而自己努力守法就是真信者，讓他們安心。一旦把這界線模糊了，他們就很不安。
他們不明白的是：耶穌的視角是天主的視角。從天主的正義來看，任何人都有罪，「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷!」(若8: 7)守法就是聖人？為天主來說，是一個笑話。真正能夠以自身傲視芸芸眾生的「人」，就是既是天主又是人的耶穌，但他卻不會像法利塞人這樣做，反而是說「不定你的罪」。
這個你，豈只是淫婦一人？
不能再犯的，又豈是姦淫一項？
從生活實況的角度來看，若望福音成書於一世紀前後，成書的團體關注的肯定不再是法利塞人，但這段經文仍然特意放進福音裡，真正的關注點，是當時教會團體內，在有法與無法之間的掙扎與矛盾。
不難推想，宗徒傳福音已有幾十年，各地的教會團體開始建立發展，而宗徒也漸漸離世，再沒有足夠權威的人，可以用「人治」的方法來處理教會內的道德問題，即不能再有一個耶穌那樣的領袖，純粹一言而決，以個人的智慧與權威來解決個人犯罪的問題。
於是，組織必然就會去上有法的狀況。訂定法規，各要遵守。但這個遵守，如何可以避免如同法利塞人的以法自恃呢？更重要的是，守法不是基督徒的目的，成聖才是，成聖不在於守法，在於愛，在於光，在於父。
是以，憐憫淫婦的故事，要回應的是在有法與無法之間，如何走成聖之路。要成聖，首先要承認，自己也是罪人，不因別人有罪而聖潔；重點是不要再犯，而要做到這一切，最重要是憐憫，也就是愛。
回到今天，我們當然不會有二千年前砸死罪人的舉動，但耶穌那句話，仍然向我們發問。我們真的有資格，判罰別人嗎？又或說，我們指別人有罪時，是否且時牢記，自己同時都有罪，抑或，我們如同二千年前法利塞人般，用別人的罪作燃料，保持自己優越感的心火呢？
二千年過去，今天的教會面對的情況，似乎又回到有法與無法之間，只是今天法典清楚明白，要再回到法先責己，以愛還法的狀況，並不容易。是以，耶穌對法利塞人的警告，今天的我們，仍然要牢記在心。
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