今天的基督徒，穿戴體面地上教堂，而在某些地方，還是一種身分象徵。那麼，在二世紀時基督徒，又是如何過日子。在《致狄奧尼書》裡，這樣描述當時的基督徒的生活：
「基督徒無論居住地方、語言、或服飾，各方面都與其他人沒有分別。他們沒有獨特的居所也無專用的語言，更無標奇立異的生活方式。……他們隨意地居住在希臘人或外邦的各城市中，入鄉隨俗，適應當地的衣食及生活習慣。他們處處都表現出模範的社群生活。」
雖然當時的基督徒生活正常過正常人，「但卻受眾人迫害」、「但卻控訴、判斷他們，人將他們致於死地」、「他們被蔑視」、「他們被侮辱」，總而言之，任何人都看基督徒不順眼：「猶太人敵視他們，當他們是異邦人；希臘人迫害他們，但凡仇恨他們的人都不清楚他們仇恨的因由。」
因著信仰而被迫害的基督徒，又如何反應呢？「他們自己貧窮，卻令人富裕，他們一無所有，卻飽享豐足，他們被蔑視，但卻從中尋到光榮，他們被侮辱，但卻藉此而使自己的清白更顯著，被詛時他們祝福，被辱罵時，他們報以尊敬，他們到處行善，卻被視為惡人，被人懲罰。被罰時他們歡欣喜樂，好像接納生命大恩一樣。」
為什麼當時一如常人的基督徒，卻能做出愛仇那樣異常的行為呢？我想起耶穌說的這句話：「我的國不屬於這世界。」(若18: 36) 《致狄奧尼書》也有類似的意思：「他們旅居此世，但實在是天鄉的子民。」既然這裡只是暫居之所，只要做到自己要做的事，其他東西，未必要太介意。正如我們在旅程裡，願意早上四時爬起來，花一個多小時，行上某個山頭上，看一個日出。辛苦嗎？辛苦，不過，只是偶然的一回，難得的一次，我們願意受苦，為的是更大的意義。
在這段文字的一開首，其實已經把一切說明：「眾所周知，他們居於本土，都有如旅客。」現世只是寄居之所，暫時的經歷，所以無論環境順逆，還是有一天回到真正的生活裡，這令人對這刻的生活，感受不同了。正因如此，二世紀的基督徒，在更大的迫害裡，不僅活下去，還吸引更多人下決心，申請移居天國的簽證，即使要用自己的血來簽名，還能含笑地迎向鬥獸場這條特殊甬道。
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