價值是每個人對萬事萬物的衡量標準，由於成長經歷、學習知識、社會文化等因素，每個人的價值觀都有不同。正如有人覺得吃飯重要過看電視劇，有人認為看電視劇比做功課要緊，就是各有不同的標價結果。
人類在很長的歷史裡，都是以大的價值觀掌控個人的價值觀，個人要致力跟隨社會主流的價值，即使扭曲自己都要做到。西方為神而活到中國的三從四德，乃至今天用宗教經典作法律，都是大價值凌駕個人。及至近代，個人的權利得以受重視，到了今天，多元價值成為主流，即我們尊重每個人因應他們自己人生而形成的價值觀，認為每一個人都應該有權利維持自己如何選擇事物，你可以視錢如命，他可以慷慨就義，各不相干。
為個人來說，這種多元價值沒有問題，但人不是單獨生活的物種，而是與人有關的群居生物。因此，既需要共同價值，亦涉及價值衝突，乃至侵犯別人的價值問題。反過來說就較容易明白。
有人持守「損人利己」的價值觀，如果他自己活著，就沒有問題，如果他與他人一起生活，這種價值觀不能促使團體的共活，那如何是好？
在已發展的社會，很極端的侵犯已經被排除，再來是較微妙複雜的，如有人有錢，有人冇錢是否可以？平均分配財產是否可以？重男輕女是否可以？總之，有些價值取向，不僅僅是涉及個人，它可以是直接影響他人，又或是集合很多個人的取向，會影響整個群體，這裡就有很多問題出現。
經過長期的反思，當代就開始出現「普世價值」的說法，這個「普世」，更好說是「普遍」，又或說是基礎價值。普世價值是用來平衡、化解價值衝突，其核心是相信有些東西，是人類普遍認同的，如尊重每一個人的存在，無分膚色、性別等等，相信每一個人某些基本權利及義務，即使大家價值不同，有些底線仍然要守的。
普世價值是文明的象徵，但它並不完美，因為它沒有「終極關懷」。抽象層面，我們都認同人人平等，但在現實裡，由於資源有限，不可以做到事事平等，結果，每個人都有自己的平等清單，而「左膠」的說法，很多時就是指尋找平等的，只顧某一層面的平等，看到其他層面的不平等。要善待殘障到什麼地步，才是平等？要多大程度接受性別的不同？
這裡就出現第三層的價值，可稱為終極的價值，就是「共善」。它是普世價值的基石，因為人要首先相信我們是一體，尊重每一個的權利及尊嚴，才會成為推動人類前進的力量。現今的普世價值，正因為沒有「休戚與共」的意識，變成一種互相對抗的道德武器，以擴一部分的權，更多時候，破壞了整體的意識。
大同世界的尋求，命運共同體的倡議，先天下之憂而憂的情懷，人類歷史上，這種共善從來沒有消失過，但它太大太抽象，很多時候讓人視而不見。然而，沒有這份共善，價值不可以共存，價值衝突就會是長期抗爭的傷害，而非終歸找到同一大道的攜手向前了。
這類「共善」的價值往往都有其宗教幅度，如天主教談「天國」，並不是死後去向這麼簡單，而是指向人能夠全面地和諧，人終於能夠超越自我，與人類、與萬事萬物共生，這才是真正的天國。
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