我們痛苦，其中一個原因，是我們相信痛苦是來自外在的因素，是一個客觀存在的事物令我痛苦，所以痛苦就變成一件不可逆轉的東西。因為香港已經不是我的香港，所以我痛苦；因為老公總打機不湊仔，所以痛苦；因為工作很多，所以痛苦。
《被討厭的勇氣》用一個例子說明，我們的情緒不是因果論，即不是因為一個原因促使情緒出現，而是目的論：兒子把你心愛的花瓶摔碎了，你氣得呱呱叫，大鬧兒子之際，電話響起，原來是老闆打來。如果你的憤怒是來自摔碎花瓶，你應該是很憤怒地接電話，但是，你沒有，當你知道對方是老闆，你甚至可以有講有笑。
事情確實會激起你的情緒，但它不是控制你的，而是人覺得，在這情況下，這是自己最優化的選擇。兒子摔破花瓶，你覺得：
(1)
要還以顏色好警告他；
(2)
他沒有反彈能力。
情緒沒有控制你，不然，你會大聲向老闆說：「我宜家心情唔好，我冇咗個花樽﹗」
岸見一郎這說法，我不覺得是真理，但確實可以破掉我們的慣性思維，真的去探究自己的內心。很多時候，我們好唔開心，因為我們覺得好唔開心先合符自己的人設，痛苦可以證明自己是啱的，總之，唔開心不是全因為不開心的事，而是與「我」本身有更深的關係。全然的因果論，並不是真的，故此內省一下，有多少是外來的，有多少是自己的目的，有助自己減輕情緒帶來的痛苦。
佛家的說法其實是更準確，要擺脫痛苦，就要擺脫執我，正是我們執著於自己，而這個自己，同時是你建構的「假我」，所以它是吞食人的痛苦而存活的。痛苦所以難以擺脫，因為自己把痛苦與「我」連結起來，結果要拔除痛苦，等同於拔除自我，這是很難做得到的。
香港沉淪？不少關心香港的人仍然可以平靜生活。
身邊人不關心自己？不少人一個人精彩。
工作磨人？不妨細察，有多少工作的細部，是你自己不放手呢。
「真係唔得，要我咁樣做嘢，我真係過唔到我自己。」
對，所以痛苦不是客觀的工作量，而是「過唔到你自己」，你是透過「我係好有要求的人」來自我肯定，這肯定為你來說很重要，所以你堅持，結果附帶傷害是好痛苦。
保祿說誇耀自己的軟弱，也可以作如是解讀：接受自己不是一個好爸爸，好媽媽，好仔女，好員工，好朋友，好人。接受自己就是有脾氣，有情緒，會懶散，經常顧此失彼的人。
能夠接受自己不好，就是讓天主來帶領自己，而保祿在天主的帶領下，走向真正的人生路。
電影畫面：女主角失聲痛哭，說：「點解我已經盡咗一切的努力，點解我都唔可以開心？」電影裡極淒美，但現實生活，我想說：你可以不開心的，同時也可以不努力。或許，這會冇咁唔開心。
再心裡的一句：只要你願意，(慢慢地)就可以開心。
留言