領洗時神父會問候洗者：「你是否棄絕罪惡？」大家都答棄絕。
是否真的棄絕呢？如果真的一領洗就棄絕，彌撒就不會每次都唸悔罪經了。
既然我們都不能棄絕罪惡，為什麼教會要我們說棄絕罪惡，而在我們做不到時，又不把我們踢出教會，反而不斷幫助我們，繼續對抗罪惡呢？
教會教導教友，簡化來說，有兩種語言，一種是聖化的語言，一種是牧民的語言。從絕對來說，教會的所有教導都是由聖化的角度來出發，即人應該成為基督，我們應該神貧，奉天父旨意而行，放下一切，全然歸主。我們不應該早睡早起，每天參與彌撒，愛身邊每一個人，粗茶淡飯仍然常懷喜樂，遇上任何事都相信是天主為自己特意安排，所以遇上車禍都要感謝天主。
這種聖化語言的表達，在中世紀是最高峰的，所以很多教友長期都不敢領聖體，因為自己不配。
後來，教會愈來愈多採用牧民的語言，就是從人本身出發，不再從神的眼光來審視一切，接受人的限制，以幫助人走向成聖為目標，而非把聖化成為一把尺，每次都拿來衡量你。你睡過了頭參與不了彌撒，不再強調它是大罪，你會落地獄，即時要去辦告解，不然你就大鑊了。我們不會警告一個長期不參彌撒的教友犯罪，相信他會落地獄，而是體諒他在人生的路上有起有落，相信他有一天會重遇天主。
換言之，即使是成為教友這回事，教會不會再採用「硬指標」，自然也不會採用「背教」這種論述來描述離開教友的人。深思一下：你領了洗結果不再參與教會，是背叛天主的，在初期教會，這是要用一生來補贖的事情。
詭異的是，教會不再採用天主的眼光來看大部分事，卻仍然有部分事情，用圓滿的尺來衡量當下的狀況，而這就是大部分與性有關的問題。
教會強調婚姻是圓滿的，這就是聖化的語言，即人應該如此，最終是如此。但這種聖化趨向圓滿的做法，沒有配合到牧民的語言，不會如同領洗這樣。試想想：如果領洗是與基督同死同生，是穿上基督，那麼，離開教會應該用更嚴厲的法律來規管。教會不再用法律來要求領洗，卻繼續用法律來對待婚姻，就是一種不一致的取向。
其他關係性倫理的問題，都有相類似的不一致，不再不細談了，說下去就俾人鬧了。不少人會來問我有關婚姻倫理的問題，我的意見很簡單：你在成聖路上已經有很多阻礙，這只是阻礙之一，既然如此，接受限制，但心懷天主，在自己的不圓滿中保持成聖之心，這才是最重要的。
留言