在講座中，聽眾問有關安樂死的問題，對答當中，不免疏離，這裡想補充一點，也讓我們明白教會有關倫理的訓導，不是一種萬靈丹。
教會就現實生活的行為，作出倫理規範，是從原則的角度出發。教會反對安樂死，是源自「不可殺人」這誡命，而這誡命發展到今天，除了「殺人」這行為，更延伸到「珍惜生命」。另外，如何界定「殺人」，教會的傳統一貫以「自然」作為標準，即人應該按自然的發展來生活，故此什麼做法是「不自然」，而促使人走向死亡，就不應該做。
以上是簡略的原則，放到現實，就會有很多變化，難以一概而論。最近有一本書《斷食善終》，作者記述自己的母親患上重病，逐漸退化到不能行走，而且年事已高，於是母親決定在生日後，就以斷食來了斷生命。
這做法，是否「安樂死」呢？就有爭論了。因為在這個案裡，母親在斷食後，並沒有不適的狀況，「似乎」自自然然地死去。在這個案裡，因為有一種說法，人活到最後的階段，就會不願意吃東西，因為機能已經衰退到不需要營養。
因此，作為醫護人員或照顧者，不提供食物給病者，這是不可能；當事人自然不吃東西，而且不顯得痛苦，反而安詳自然，是否可以接受呢？我不敢說教會一定話OK，但我自己覺得可以。
不過，這還是有很多細節要討論，所以，很多原則，我們應該視為原則，在理解原則時，需要一些例子，幫我們理解原則，卻不代表，這些例子就可以無縫應用到實際生活。因為現實生活可能有更多細節，這些細節又會影響到，我們如何理解行為者的意向，由此影響到行為的性質。
如上述的斷食例子，當事人是否真的自主呢？抑或在家裡有很大的壓力，促使她覺得自己非死不可呢？又或者，當事人的年紀有多大？一個人50歲與80歲，也會影響人去判斷，她是否活到盡頭。
所以，去到實際情況，如何做才合適，教會總強調：人應該全面考慮各種因素，而在考慮過所有因素、理由、道理等，自己能夠無猶疑、無恐懼地下的決定，這就是正確的決定。
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