過去天主教有關原罪的概念，指人與生俱來就有罪，於是神學家各顯神通，解說為什麼天主出廠的原裝貨，為什麼有瑕疵。
今天的解說，不再用這類物理因果的角度來說明，而是回到人的本質上。在伊甸園的故事裡，真正出事的地方，是天主與人的關係，以及人與人的關係。在故事裡，人本來活在一個完美的處境，這是人的渴望，但人在渴望完美的同時，卻又有一種不滿足現狀的衝動。在我們的生活裡，即使與別人有很良好的關係，但我們都很難維持它，因為我們總想改變。
再者，我們渴望與別人相處，乃至於渴望與完全的真善美結合為一，就是天人合一，而在伊甸園裡，這就是天人合一的狀況。同時，我們又想有自己，甚至因為想有自由，把那個完美的關係破壞掉。
這是故事作者對人性的反思：我們是群體，同時又是個體；我們渴望完美，又總覺得，不夠完美。所謂原罪，就是這種相愛相殺的人性優秀與缺憾。
因為渴望群體，我們會生育下一代，我們願意為球隊盡力，我們為信念捐軀，但我們又會把自己投射到子女身上，渴望他們變成自己的理想，我們會在球隊中出風頭，會內鬥。我們就是在融入群體與尋找獨特兩個趨向上，永恆地掙扎。
同理，我們想完美，同時又有獨特。化在現實，看到很完美的公仔，我們就會覺得不真。再者，我們在尋找真善美的同時，我們又似乎有種力量，讓我們不想走向這目標。
這一切，就是原罪，是人性的不完美與限制。
放在具體生活裡，就是「相愛相殺」，一方面我們渴望連結，是愛；一方面我們彼此排斥，是為殺。愛恨交纏就是人的常態，而信仰正是引導我們，願意放下那個有限、自我的自己，走向與人真正地連結起來。
耶穌正是示範一份特殊的愛，他能夠愛你，即使你不接受，乃至反對他，他仍然願意為你死。這說來話長，但原罪，就是我們這類不完美的生物，既有愛又有恨，恨中又有愛，愛中又有恨的困難。
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