近年爭議很大的倫理問題，宏觀來說，就是「我是誰」的問題。
西方世界在很長的一段日子，是神本主義，即人是活在一個有神的世界，人是為神而活，而一個人所以是一個人，正因為得到神的肯定，神人關係是核心。中國傾向神隱，但人的定義，活在關係中，即人倫，人之為人，在於可否保持一個和諧關係。
無論是哪一個取向，人的自主性也是較低的。
到了今天，自主性成為核心，人要「尋找自己」，而在資本主義之下，這個尋找自己，同時又是一個競爭，自我背後往往是「與別人相比下的獨一無二」。今天的內在尋找同時又要是外在肯定，其實很困難。
以「安樂死」為例，從意識型態來看，就是極度焦慮失去自我，由不能自主身體到失智，我們的擔心，就是自我的喪失。為什麼我們不願意別人的照顧呢？失智的自己，其實已經沒有問題，為何在我有智的時候，我如此擔心失智的未來呢？
這些問題，固然有現實的成分(擔心家人辛苦、經濟問題等等)，但也可以從另一個思路看：我如何看我自己呢？如果「我」是包括自己與其他人的關係，換言之，失去自理能力的我，需要別人照顧，照顧者與被照顧者的連結，也是「我」的一部分。失智者忘記自己，但還未失智的人，仍然記得你。
當然，照顧失智者的人，面對失智的人，同樣有痛苦，這裡不是要處理現實問題，而是想突出：今天許多倫理爭論，背後的核心，是我們如何理解「我是誰」，而這個問題，大家沒有理順，爭論自然很大。
因為「我」本來就不是純粹獨立的這個身體和思想，「我」同時在關係中。我們與其他人的關係，當中也有我；我如何在社會中自我定位，這個也是我。我是有個人與群體的兩重屬性，而且不能分開。
再舉例，性別認同的訴求，就是否定社會對性別既有的認同，認為個人可以做出自決，也就是說，社會認為身體可以決定男女，這不對，因為每個人都可以決定自己是男是女。但是，如果不是由身體決定男女，男女其實就是一個社會辨別人類兩個類別的一種手段，而人要求社會不好判斷自己的性別，結果又用番社會共識的方法來自我認同，這本身就是矛盾的。
這種矛盾，在於我們今天，難以平衡人的個人性與群體性，如果我們不能重新連結的意義，重視這意義，個人固然難以自我肯定，社會關係也會日趨疏離乃至對立了。
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